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了傲慢与怠惰之心，往往会遭人记恨。这也是在给自己埋下了祸患的种子。
综上所述，以上五种不好的品性，都会让人产生偏颇之心而变得狭隘。所以必须要修身养性，除掉这些不好的品性，那如何除掉这些不好的品性，就是要好而知其恶，恶而知其美者。
说白了，人性是复杂的，我们既要看到一个人好的一面，也要看到一个人不好的一面。不能爱之于其身，恶之于其死，这样才能对人做出客观的评价。
有句谚语，人莫知其子之恶，莫知其苗硕。其意思是，人总是看不到自己儿子的恶处，看不见自家禾苗的茂盛，为什么会这样？因为人的心智已经被情感与偏见蒙蔽，所以作为家长，如果想管理好家庭，必须要摒除内心的成见或者偏见。
十为什么能够齐家就能治国呢？讲齐家治国之前，首先要明白何为国家呢？
其实国是放大的家，而家则是缩小的国。无论是小家庭还是大国家，其本质是处理人与人之间的关系。
那如何处理好人与人之间的关系呢？大学有言，所谓治国必先其其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也，弟者，所以事长也，慈者，所以事众也。
这段话给出了三种极佳的道德准则，一是孝，二是悌，三是慈。
孝是晚辈对长辈的道德准则，悌是同辈之间的道德准则。而慈，则是长辈对晚辈的道德准则。
对应于国家，孝则是下级与上的道德准则。悌则是同级交往的准则。而慈则是上级与下级交往的道德准则。
其实，孝与慈是相辅相成、互为因果的。没有孝无所谓慈，而没有慈也无所谓孝。
同理，朋友同事之间的敬悌也是一样的，都是相互的。
一个人若能坚守孝、悌、慈这三种道德准则，就能将家庭或者家族管理好。同理，走出家庭，担任官职，也能治理好国家。如果一个人连自己的家庭都教育和管理不好，而能管理和教育好百姓大众，这是不可能的事情。
11、什么是“絜矩之道”？
大学有言，所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
其实这段话强调了榜样的作用。如果在上位者能够奉养家里的老人或者长辈。如果在上位者能够有爱兄弟，那么民众也会有爱自己的兄弟，如果在上位者能体恤孤寡老弱，那么民众也不会遗弃孤寡老弱。
为什么会这样？上行下效，有样看样而已，这就是絜矩之道。絜，是度量的意思，矩，只画方形的工具，引申为法度。
其实絜矩之道是一种将心比心，推己度人之道。论语所言，己所不欲，勿施于人，己所欲则施于人。以己心度量天下人之心，就好像拿着矩尺去度量天下万物，所以叫做絜矩之道。
儒家理想的君子形象是什么样的？
书中是用诗经中的一句话来描述的。意思就是一位文采斐然、文质彬彬及美貌与才华于一身的君子，但凡见过他的人，必然在脑海里留下深刻的印象，让人无法忘记。
儒家提倡什么样的财富观呢？
常言道，君子爱财，取之有道。那么这个道是什么样的呢？
大学从三个方面讲述了儒家的财富观以及爱财之道。
其一，大学有言，生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者疏，则财恒足矣。
生财有大道就是指发财致富的原则。发财致富的原则就是
创造财富的人要多，而消耗财富的人要少。比如一家十口人，如果大家去劳动创造财富，这样的家庭必定采用富足。而如果一家十口人，只有两三个人去劳动创造财富，这样的家庭必定财用不足。
生产财富要快，而使用和消费财富
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