缆镇语录

    阅读提示：为防止内容获取不全，请勿使用浏览器阅读模式。

时进行劝善。

    唐太宗放三百九十个死囚回家过年，让他们第二年秋天再来，结果到了第二年没人监督，死囚都赴约回来了，于是唐太宗就赦免了这些死囚。

    后世明太祖朱元璋评价“贞观之治”是：“惟唐太宗皇帝英姿盖世，武定四方，贞观之治，式昭文德。有君天下之德而安万世之功者也”。

    这就是历史上有名的“无为而治”的典型治世“文景之治”与“贞观之治”。

    又说“康乾盛世”也是一例，但我个人以为，康熙帝还是发动了太多的战争，不在“无为而治”之列。

    本句中，帛书本与通行本仅有一字之别，前者为“居”，后者为“处”，意思差别不大，“居”字含有“处”的意思。一点点微小的差异在于，“居”字的46古字是“踞”，甲骨文、金文中，象人曲胫蹲踞形。本义是“蹲着”。而蹲着就是这一点点差异了，它代表的是一种谦卑的态度——“居无为之事”，应该更符合老子的思想。

    另一个颇有意味的就是“不言之教”了。

    人类“轴心时代”大约在公元前800——公元前200年间，人类文明最重要的三个分支，古希腊有苏格拉底，古印度有释迦摩尼，古中国有老子、孔子。

    他们不仅出现在同一个时期，而且，居然有一个共同的特点：不言之教。

    苏格拉底的思想见于他的弟子柏拉图的记录，著名的《对话录》；释迦摩尼的思想亦由弟子阿难所记录；孔子的主要思想载于《论语》，也是弟子们所编录而成；老子的《道德经》仅1700言，为关尹喜强逼而留，否则，老子应该也是不录一字而入函谷关的。

    人类历史上最伟大的四位大哲，都是“不言之教”的倡行者，这难道只是一种巧合吗？

    这里，要说回“名，可名，非恒名”了。语言是不可能完全覆盖一个事物的，当你试图用语言去描绘或定义它时，就意味着该事物部分信息之丧失。语言，是人类区别于其他动物的重要标志，甚至可以说，是语言让人之所以成为人的，也是语言引领人类进入文明的。但是，所谓“所有的进步都是需要付出代价的”，语言虽然具有巨大的作用，但是，靠语言文字传承的人类文明，是建立在一个有重大缺陷基础之上的大厦，每一代人削弱一部分信息，这样，离事物的本源就会越来越远，后人得到的难免都是错误信息，这就是文明发展的悖论——从一个看似光明的出发，却最终难逃整体灭绝的命运。

    比如现在呈现在大家面前的这本传世通行本《道德经》，与竹简本《老子》早已大相径庭，那么，它离真正的老子思想，又会有多大的距离呢！

    佛祖释迦摩尼留下的“拈花微笑”之典故，亦很能说明这个问题。《五灯会元·七佛·释迦牟尼佛》记录：世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”。另外，我在今人的书中看到佛祖的这么一句话：“我所知法，如树上叶；我所讲法，如掌上叶”，读经不多，我一直没47有找到这句话的出处，也可能是今人杜撰，但我却喜欢这句话的生动与博大，所以还是摘录了出来，与大家分享。

    我想，不著文字、不言之教，应该是为了完整保留宇宙与世界真相的最佳选择吧——拈花一笑，会心自知；以此传承，世人得渡。

    【翻译】：所以，世间有大智慧的人总是处于这样的状态：他们不做那些超出自然馈赠而欲赢得更多资源的事，也不试图用言语去描述万事万物，只是希望通过自己的行为能让世人从中参悟天道，以此教化世人。

    --------------------------------------------------------
本章未完，请点击下一页继续阅读》》