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体运用做事的方***，是达成儒家目标的手段。比如诸葛亮就是如此，他是儒家道德观的一个最具体表现，是往后近两千年儒家士大夫所向往能达到的极致，但要践行他的价值观达成他的理想，就需要一些手段，而这些手段是儒家不擅长的，所以百家为用，他平时也少看儒家经典，而多看的是法家或兵家的书籍。
中国乃至世界没有任何国家会遵循法家这种具体手段的，世界上的所有文明都是制定对错好坏美丑标准的学问成为统治意识形态，如□□、印度教、佛教和基督教。
宗教的最大作用是制定对错好坏美丑标准，并推广它让它成为一个群体的共同价值观，而每一种标准就是一种文明。所以儒家成为统治意识形态是必然，因为百家思想里只有儒家是往这方面发展得，道家和墨家都不行，法家更差得远，中国的大一统儒家至少要占一半功劳，这不是秦始皇以法家统一中国就能否定的。
很多人认为儒家没用，祸国殃民，大部分是对儒家一窍不通，少部分懂得也没几个能明白儒家的最大贡献和儒家的根本是什么。儒家的根本是制定了中华文明主观世界的规律，就像客观世界的规律电磁力、引力、重力这些一样，假设客观规律随时变化，生命很难诞生，更不会有什么科学。
而在早期，整个人类世界是没有统一的主观对错标准的，更没有完善的价值体系。要构建这样的价值体系就必须要回答“人是什么，人从哪里来？人到哪里去？”这些问题，仅仅回答人是什么该具有什么样的品质就需要数百上千年几十代儒者去解释。
仅仅一个“义”字，在每一个不同场合不同阶级不同性别不同立场上该是怎么样的？你不单单要从理论上阐述，还要无数实际的例子如关羽这样的英雄或神话故事去简单易懂的告诉人们并让大家认同。
有稳定的客观规律人类才能诞生，人类才能分析总结这些客观规律变成科学去运用他们。而只有稳定的大家认同的主观精神标准人类才能交流组织成庞大复杂的文明社会。
法家就像某一种具体科学，如医学或生物学是基于客观规律的基础上才能诞生的，法家也是基于主观精神标准上才能诞生。如一个人为什么犯法？不孝？不义？不忠？不信？为什么不忠不孝不仁不义是错？他们的标准是什么？不孝不仁到什么程度判什么样的刑罚？
这就需要一整套完善的主观精神标准去阐述它。
儒家之前中国并没有道德，或者说并没有完善的道德体系，就像瓦特之前的蒸汽机，爱迪生之前的电灯一样。要讨论道德体系，必然要对“人是什么？人从哪里来？要到哪里去？”进行探讨，并制定一套完善的主管精神对错标准。
儒家之前的宗法制、自然崇拜巫术崇拜等是无法做到的。如果连人是什么都没有一个普遍共识，谈什么对错好坏和价值观？如《墨子》书里记载的一些地方生下第一个小孩全村分着煮了吃掉，和他们谈道德吗？
现代人看春秋战国就像果粉看民国一样，感觉民国范和大师遍地，也觉得战国名士风采大师遍地，却无视了当时绝大多数百姓其实就是奴隶，绝大多数百姓连人是什么都没有清晰概念。
只有大家对对错好坏美丑有大致形同的标准时才能交流，标准越完善社会才能更好发展，才能组织更庞大复杂的社会。整个世界早期都是自然崇拜和巫术崇拜或祖先崇拜，这里面都有很粗糙的主观标准，但世界发展下去人口增多分工细致社会复杂后就必须要更完善的标准，自然崇拜这些就会淘汰，进而宗教登场。不同的是其它文明都是宗教，因为他们没有孔子这样的人依靠人的努力去让百姓接受这种标准，只能依靠神明恐吓诱惑大家接受。
道家论天道，儒家定人道，很显然儒家更厉害或重要得多。道家是基于客观规律去总结描述，而儒家是在主观世界里定规律
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