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”于是放舍身心，全令自在，心如木石，口无所辩，心无所行，心地若空，慧日自现。南宗教人无心，但仍强调要有自己的眼睛，“须具自眼，莫依他人作眼，须具两只眼，照破两头事，莫只一只眼，向一边行。要向无佛处，坐大道场自己作佛。”所谓无心，只是口无所辩，避免是非的一种表现，内心却是并非无心。所谓具有两只眼，照破两头事，是说观察事物不受片面牵制的方法。如谓兀兀为愚，如聋如哑，心如木石，目的是要人内无一物，外无所求，佛也不求，求佛菩提皆属贪欲，做个自由自在的人，也就是这样才算真正成佛。”
“老方丈！照如此说法，南宗主张内外无所俗求，那为什么又说“佛向性中作，莫向身外求”？”
“善哉！悟静问的好！你是说“莫向身外求”，言外之意应向身内求喽？”
“是！悟静正有此疑问。请老方丈释疑。”
“其实这并不矛盾。禅宗认为“迷即佛众生，悟即众生佛，自若无佛心，向何处求佛。”这便是慧能所说的见真佛解脱颂。所谓见真佛，就是众生心有觉悟即成佛，心有迷惑佛即成众生。因为众生皆有佛性，都可以成佛，成不成的关键在于悟或迷。禅宗认为佛在心内，不在心外，心外的佛全是假佛。六祖甚至否认修行必须出家，也不须戒、定、慧。他强调无心，内外无所求，只是口无所辩，避免是非的一种手段，内心并不是无心。内心如木如石，内心如佛如空，一心向佛，自然身外无求，可立地成佛也。”
“老方丈！外在尘世，人情家事，尽入人心，如何对外无心，一心向佛？”
“禅宗认为凡人之所以无明，不理解真如，都是由于存在着“我”与“法”两种偏见。也就是“我执”与“法执”一个人没有放弃自己的主观精神作用，这便是“我执”的“妄生分别”。客观存在的物质世界及其规律，只不过是幻觉，所以也必须破除“法执”。
有人已放弃“我执”而没有放弃“法执”，禅宗就会肯定他放弃“我执”否定他的“法执”。这就是“先照后用”，也叫“夺境不夺人”。此中境即法，人即我。此种情况也就是说“上苑花已谢，车马并骈阗。”悟静！汝可知此话之意？”
“老方丈容禀！悟静没悟错的话，这“上苑花”即喻指境和法，“车马”喻指人和我。”
“善哉！善哉！与之相反，有人放弃“法执”，但仍坚持“我执”。禅宗则会肯定他放弃“法执”而否定他的“我执”，那就要“先用后照”，也叫“夺人不夺境”。这种情况就是“是处有芳草，满城无敌人。”此话之意，你应该明白了吧？”