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地种族经历不同，习俗不同，文化背景也不同，但面对生死观这一永恒话题，却均有不少相似之处。
尤其是关于灵魂的传说，无论中西方文化差异有多大，似乎都不否认它的存在！
在西方，古希腊的苏格拉底和柏拉图师生均认为，“人是灵魂与肉体生命结合的产物”，认为灵肉两分，灵魂不朽！
他们认为肉体是灵魂的坟墓，灵魂入体是一种羁绊与惩罚，肉体死去后，灵魂就解放了，这样灵魂就可以追求纯而又纯的真理！
在中国，《礼记》中有这样一段论述：“气也者，神之盛也；魂也者，鬼之盛也；合鬼与神，教之至也。众生必死，死必归土，此之谓鬼。”表明先贤孔子认同灵魂的存在，且可游离于体外。
庄子在《齐物论》中说“其寐也魂交，其觉也神开。”意指人在睡觉的时候，灵魂还在同名利与外界交往，也就是人们通常说的做梦，表明他是相信灵魂的人。
庄子认为人的生死乃是“气”的离散聚合，“气”从形体变为生命，最后再从生命走向死亡变为“气”。随着“气”的聚散，人的生死也在不断交替变化，没有终结、无限循环，“方生方死，方死方生”。
尽管东西方都相信灵魂的存在，但观念、态度却大不相同。
在国人的精神世界中，鬼魂经常干涉人世的生活，需要人的供奉。中国虽然是拥有数千年发达文明的国家，但在西方人看来，却是没有突破血缘社会的瓶颈，一直停留在对祖先的崇拜阶段。
而西方社会却并非如此。
比如说希腊，“在古希腊罗马人的观念中，灵魂犹如飘像，不具实体，甚至连思考和说话的功能都没有，无力干涉生者的世界。
而且，死者一旦获得埋葬或火化，其灵魂即可渡过阴河，进入一去不复返之乡，从此断了还阳的归路。
因而，古希腊人对已经安葬，尤其是已经火化的死者的灵魂并没有畏惧感，也很少有鬼魂上门造访的故事。
从一些现象看，东方人则比较忌讳、回避死亡的问题，东方人更希望肉身长寿，不太深究深层次的灵魂问题。
与之不同，西方人大多重灵魂轻肉身，对死亡没有设置过多的心理屏障。
当今世界，西方世界的科学观无疑占绝对统治地位，在有些学者看来，西方人看待世界更理性一些，其宇宙观、生死观似乎也更科学一些。
而国人的宇宙观、生死观则更感性一些，常以荒远云野、冲虚绵邈为背景，阔论宇宙，妄谈生死！
有学者认为，西方的希腊文化属契理文化，欧洲文化属尚能文化，中国文化则属妙性文化。
认为希腊人和欧洲人的思想理趣相似，均追求以科学立论，希腊人奠基，欧洲人发展。
而中国人则更偏重于艺术，说白了，就是不够科学！
作者无意在这里比较东西方文化之优劣，相比较而言，作为根植于这片“土壤”的华夏人，我更愿意接受国之先哲们的观点。
其实，任何科学的发展，都要经过经验感知、规律假说、实验验证、观念修订等一系列阶段。
西方实验哲学之父弗朗西斯?培根（FrancisBan）曾经说过“自然哲学必须从感知开始”，没有身临其境的感知、没有切身实地的经验积累，何谈科学观的形成和发展。
窃以为，相比较现代的人类，先祖“得天独厚”的生存环境更加接近于自然，对自然的感悟也更加深刻！只是他们缺乏有力的观测工具和手段，但这丝毫不影响他们的思考，甚至更加睿智。
在今天看来，古人曾经的一些荒诞、可笑观点，在当初又何尝不是一种先进的“科学理念”，我们如今所获得的一切科学成就，又何尝不是站在古人肩膀上取得的！
科学永无止境，认知更是没
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