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信、不言而信；没有孝慈，但家家和睦、天下美满；没有仁义，而人人相敬相爱，没有隔阂……回归于大道之中，天下无恶，亦不知有善，但人人生而至善。此时善不称为善，因为无恶，所以此善无形无名，若强名之，可称为“无为”。
无为的真正内涵并不是指什么都不做，而是指剔除了一切后天、人为的因素后的所为，是指生命回归于道中后的自然率性而为、纯真无邪之为，没有私欲、没有执著。所以老子又说“道常无为而无不为”、“以辅万物之自然而不敢为”。
善是一种美德，但作为人为提倡的美德时，它便有了形迹，有了善之名，所以同时必伴生着恶，这是相生相克之理所决定的。正如一个物体若说它在“上”，那必然有在它“下”的物体存在，不然没办法说它在“上”。如果在它“下”的物体不存在了，那“上”的概念就同时消失了，虽然那个物体还在那个位置上，但不能再说它在“上”了。
因此善作为一种人为建立的美德，必然与恶共存。而要想完全消去恶的因素，必须使善化为无为之善，隐入道中。在道中自然率性而为，此时善便隐没了形迹，化为无为之善，因其无形无名，便跳出了相生相克，使恶无处生，利万物而无一害，因而成为纯善、至善。
老子说：最大的德（没有形迹），如果要形容它，那就是完全回归于道。
老子又说：最上乘的德，无形无名，润物无声，从不有意去展现德行，让人感觉不到它的存在，但这是真正的德；下乘的德，有形有名，虽然时时彰现德行，表现出不失德，但这不是真正的德。
老子这里所说的“上德”，是指回归于道中的无为之德，其不夹杂任何后天私我的因素，不夹带任何人为造作的痕迹，所以无形无迹、无德之名，因此无处生恶。因无处生恶，所以成为真德、至德、上德、纯德。
那些后天人为提倡而建立的德，因为建立了其名与形，是走入了人为形式的有形之物，所以陷入了相生相克之理，因而正负一体同出，同时生出了恶，二者便不断在两极分化中相互依存、相生相克。
所以人为建立的有形之德，虽然一定程度上阻止了人类的堕落，但它也形成了一个有形的阻碍，阻挡了生命回归于大道。所以要想彻底消除恶，必定要先剔除有形之德，使德回归于道，化为无形，使恶无处生出。
因此老子说：抛弃聪明才智，百姓能得到百倍的好处；抛弃仁义，百姓才能真正回归于孝慈的天性；抛弃机巧和利益，天下便没有盗贼了。所抛弃的这些都是人为外在虚言巧饰的东西，不足以用来治国。使百姓回归于纯朴的本质与无邪的天性，减少私心欲望，远离这些虚饰的假说，一切忧患也就能根除了。
老子又说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”依据相生相克之理，若使正的因素回归于道中，无形无迹，达无为而行，则负的因素也就自行解体，不复存在。若以人为的手段去解决，则如火上浇油，即使用尽手段也无济于事，只会使情况越来越糟糕，使正负因素的两极分化越来越严重，越来越极端与对立。
相生相克之理如同一个天大的陷阱，一切执著有为之物都无法逃离，陷于其中后，便会越挣越紧，越挣越紧，最后被活活困死。唯有完全退出来，回归于道中，化为无形，方可跳出，这是大道的智慧。
老子说：禁忌越多，百姓越贫穷；手段越多，国家越昏乱；心机智巧越多，邪道越盛行；法律制度越繁多苛刻，盗贼仍层出不穷。从这些可以看出，施行无为而治才是治国的正道。
而施行无为而治的前提是引导百姓，使回归于道中，否则无法达到无为而治。那如何引导百姓回归于道中？若靠后天人为的手段，只能解决表面问题，会在相生相克之理中越挣越紧，使无法回归大道。所以道家治国，不用术也不用器，因为
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