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金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，火为夏，木为春。”
《春秋繁露之义》里又说：“天；一曰木，二曰火，三曰土，四曰金水。木之始也；水之终也；土之中也。此其天次序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序，相受而布……土居中央，为之天润。土者，天之股肱也，其德茂美，不可名以一时之事，而四时者，土兼之也。金木水火虽各职，不因土，方不立，若酸咸辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者之本也；土者之主也。”
《春秋繁露·治》里的说法：“日冬至，七十二日，木用事，其气燥浊而青；七十二日，火用事，其气惨阳而赤；七十二日，土用事，其气湿浊而黄；七十二日，金用事，其气惨淡而白；七十二日，水用事，其气清寒而黑。七十二日，复得木，木用事，则行柔，惠，挺群禁”。
这说法是“土”排在“火夏”，“金秋”之间的七十二日为主令。岂不与曾说过的“土为季夏”相矛盾吗？总之，《淮南子》与《春秋繁露》里配四季是继承了战国晚期里的说法。而对“土”主时节，即主季夏（农历六月），又主一年内份之一（七十二日）。
但到董仲舒的《春秋繁露》里已将“土”之贵凸显了出来，为后来把“土”安排到四季末打下了基础。
而《易传·说卦》里与方位配八卦之说：“乾为金，坤为地，巽为木，坎为水，离为火。震东方，巽东南，离南方，乾西北，坎北方，艮东北”。
，方位在“八卦”里的配置，还没有捋顺。
这正是体现古人比类思维的结果。而最早的“八卦”中的“巽”卦取象为风。后来“巽”卦中又配置上中的“木”。“木”为青，方位在东方。那么“风”就等同于“青”色与“木”性。所以不管“是西北风，还是东北风”，在古人的眼就会墨守成规的认为是属“木”气所致了。也不论春、夏、秋、冬里刮的风，都是“木”气所致了，这种理论能说得通吗？再把阴运用到“八卦”或“八字”中成为算命的工具，以及成为中医的理论（当然中草药能够治病，正是长期经验的结果，与中医的阴理论无关了），这有道理吗？能成立么？可就那么成立了，并切成为后封建社会里思想意识的理论基石。
经过战国后期到西汉前期的阴成为思想界里认识世界的”守恒定律”，被确定下来。
之说本身也是一个逐步演变的过程，最后是根据董仲舒的莫贵于土”的思想，而设计为土王四季的。由此阴，天干地支，日、月、星宿，神鬼等等皆被架构在天、地、人的时空模式理论里，这种“天人合一”的神秘思想，成为了后封建社会思想界里的垄断地位，似乎成了天地间的大学问。而后封建社会里的政治理论书籍无不是从阴学说来解释世界的构成秩序，阴成为天地人之间的链条。生克理论始终理论其目的使帝王政权神圣化，用“天道”来解释“人道”，为君权神授而张目。
京房之前，在战国末至西汉时代里的思想界上皆把天地人架构在一个理论模式里，而天（天的观念是有神论思想的“天”，而不是科学认识的“天”）、地、人的中介则是阴。从《吕氏春秋》、《易传》里的《系辞》、《说卦》，《淮南子》到《春秋繁露》均是“天人合一”的思想理论。
而京房通过前人的“天人合一”理论，而要追求这理论上的“实证”，即要实践那些理论学说，故才有其“八卦”分宫卦体系的建构。犹如有了马克思主义学说，就有了社会主义式的实践，以验证其理论的可行性。京房的“八卦”分宫卦术，就是“天人合一”理论（天人感应的神秘主义思想下人间能感应上帝，上帝神能垂象人间吉凶祸福）下的产物。京房要通过他的“八卦”筮术，追求“天人合一”理论目标的实现。所以京房把当
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