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流传的过程中便逐渐分化为两种倾向，特别是今本《周易》（即卦爻式《周易》）定型后，形成了《周易》文化的两种传统。一种是发扬《周易》文辞的理性成分，视《周易》为讲哲理的典籍；另一种是继承了占筮的迷信形式，把《周易》当成占卦算命的工具。前者属于“学”（义理）的领域，即儒家“易学”的传统；后者属于“术”（数术或占术）的领域，即八卦算命的传统。这种分化，始于春秋战国时代。“学”的传统，始于《大象》作者，继承者孔子。孔子读《周易》，取其义理之义，继承发扬了《周易》里的人文主义和理性主义的思想。孔子提倡人道，排持神道，倡导的是理性的人文思想。孔子视《周易》为改过迁善之书，认为学习《周易》可以提高人的智慧和道德境界。
帝制时期编篡的“十翼”，其中的一些篇章，既继承了先秦儒家对《周易》义理学术的传统，也继承了先秦把《周易》当做占筮工具而进行其筮术的理论，并开始使《周易》学术走向神秘化。
汉代，研究儒家经典的学问，称作“经学”。研究《易经》（今本《周易》加《易传》）的学问，称作“易学”。其特征是：依据《易传》对《周易》的解释，即“亦筮亦理”的对《周易》进行阐释，而“易学”越来越偏离了《周易》的本义。虽然传统“易学”使其《周易》越来越神秘化，但传统“易学”，所对《易经》（即《周易》加《易传》）探讨和阐发出道德政治学说，这一传统，从汉代开始一直延续到近代，为历代儒家学者所继承并予以发扬光大。在“易学”史上，大多数的易学家并不是对《易经》作占筮算卦的解释。
但是，自春秋（以《左传》一书记载）时期，史巫“以《周易》筮之”而联想、附会人事吉凶的神道工具，以至于至今在人们心目中烙下了《周易》是卜筮之书的印痕。
到了汉代，伴随着经学的确立，《周易》和“十翼”被尊奉之首，无论上层与民间，也不再以《周易》里的文辞作为卜问吉凶的依据活动，在民间广泛流行起来，是各种“易侯”占术，而最终形成以京房的“八卦纳生克”之术为主流。从而形成了《易经》文化上的“八卦术数”派。这一派对待《易经》的态度是：一不诠释《易经》，二不研究其中所蕴含的义理，只是打着《易经》来占卦算命。在汉代，《易经》文化中的八卦算命派，已经成为一种谋生的行业，已与“经学”家是同途殊归（即打着《易》文化，而与“经学”之《易》不是一回事）。所以，东汉史学家班固，在《汉书·艺文志》中将占筮一类的著作列入“数术”类，同经学和子学的著述区别开来。自汉代以来，研究《易》（即《易经》）的易学，一直与八卦筮术截然分开，两者所研究上的区别是很分明的。
我们的现代已不是科举时代，又不是注经与读经时代。早在清朝未期已废除了科举制，开办新式学堂。我注六经，六经注我的时代一去不返了。可几千年的天命思想与占筮迷信不是一下子就排除掉的，不能不说是历久弥坚。这有其自身的原因，一没有欧州一神教下的政教合一历史，一神教下是排击巫术的;二是中国帝制是弥漫着巫术(算卦、风水、八字及各种数术均是巫术的分支)之风。进入新中国稳定社会后，各种封建迷信却是逐步消失。特别是文※大※命时期，文※单就反封建迷信，除污纳垢之功绩不可否认，人们一度精神换然一新。虽然改革初封建迷信一度沉渣泛起。但虽着改革开放，又一次西学大进，人们科学思想增强，并逐步排击了封建迷信。
现在的人似乎比以前人学能了，能全面看待《周易》了，也多有人能分清《易传》非《周易》内容，不象帝制里把《易传》与《周易》为一体，又往往以经(易传)解经(周易)。现在人们也基本抛开象数，而是直接对文字做译。对《周易》为何是个那种格式，
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