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。”
神魄和形体合一，能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗?爱民治国能遵行自然无为的规律吗?感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧?明白四达，能不用心机吗?让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
“上玄下德，谓之圣。”
神魄炼气则玄之，形体行善而德之。
夺天地万民之造化者，修者也。
守同族万民之生存者，修者也。
修者求德也求道。
求阴德足以补足其过。
求道心足以羽化登仙。
天地私心最重者——修者也！
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
缤纷的色彩，使人眼花缭乱;嘈杂的音调，使人听觉失灵;豐盛的食物，使人舌不知味;纵情狩猎，使人心情放荡发狂;稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以修者摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样?我之所以有大患，是因为我有身体;如果我没有身体，我还会有什么祸患呢?所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他;爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
因此修者练其神魄而脱其肉身。
呵，愚蠢！
看它看不见，把它叫做“夷”;听它听不到，把它叫做“希”;摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂;它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说:他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河;他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻;他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客;他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融;他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料;他旷远豁达啊，好像深幽的山谷;他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清?谁能使安静变动起来，慢慢显出生机?保持这个“道“的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
最好的统治者，人民并不知道他的存在;其次的统治者，人民
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