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，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。
这句话原来是老子用水来比喻有高尚品德者的人。认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。
他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
最高的智慧就如同水这种能生万物，同时也能毁灭万物的自然力量，通过疏导、引导、合理使用和保护水资源，发挥它所有有利的能量，那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了。
但是，现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量，好像当年需要大禹治的水，所以才会呈现出这样无道的愚昧状况。如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置，将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置，对人能以合适与体贴的态度，说话能有实际的信用，管理事物能中道而行，做事能多动脑子考虑周全、量力而行，有什么计划能够审时度世，那只有平衡的世界了，哪还有什么因为不平衡而起的争端呢？
如果真能这样就没有什么值得痛苦和相互伤害的了。
自己活动，并能推动别人的，是水。
经常探求自己的方向的，是水。
以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大度量的，是水。
汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化而为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，还是水。
宋王安石《老子注》说：“水之性善利万物，万物因水而生。然水之性至柔至弱，故曰不争。众人好高而恶卑，而水处众人之所恶也。”
元吴澄《道德真经注》说：“上善，谓第一等至极之善，有道者之善也……盖水之善，以其灌溉浣灌，有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地。”
清王夫之《老子衍》说：之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”
老子认为，水处在众人厌恶的低下之地，已经接近道了。
老子对“上善若水”的进一步解释是：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思是说：安于应处的地位，心像深渊一样清静，以友善之心与人交往，说话言而有信，按自然法则处理事务，做力所能及的事情，善于把握行动的时机。
正因为不强求结果，才不会招致怨恨。
我们处在一个竞争社会，“人之熙熙，皆为利来；人之攘攘，皆为利往”，不争就无法成名，不争就无法致富，不争就无法享有权力。那么，老子强调“不争”，强调“居众人之所恶”，难道是自甘平庸、自甘堕落？非也！老子所说的“不争”，并不是放弃竞争，而是“不争之争”，这是一种追求卓越的高效竞争手段。
为什么呢？人并不是一种纯理性动物，多数情况下，“跟着感觉走”，而不是按智慧办事。常人的习惯是，依附权势人物，抱名人的大腿，看见利益就蜂拥而上，你争我夺。
假如你像常人一样做事，结果也会像常人一样，互相打得头破血流，所得却十分有限。
最聪明的办法有两种，第一种办法是帮助他人获得利益而不是夺取他们的利益，这样，他们就会忠诚追随你。
“得人之力者无敌天下也；得人之智者无畏圣人也”，只要得到他人助力，你的成就将远在众人之上。
第二种办法是安静地
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