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发展提供了切实可行的蓝图。
荀子并不是一个浪漫主义者，也从不轻易的从道德层面批判别人。
他是一个严肃认真、客观务实、扎扎实实想解决问题的人。
典型的儒家学者往往都具有浪漫主义的情怀，他们大声惊呼，奔走相告，揭露社会的阴暗面，给人以生死存亡的迫切感，并且极具催人泪下的感染力。
但荀子不是，他不是一个喜欢以情动人的人，更不是一个浪漫主义者。
典型的浪漫主义者，也就是韩非子所讽刺的那些满嘴漂亮话，但对于解决实际问题却毫无用处的儒生们。
翻开荀子的书不难发现，虽然他经历的糟心事是最多的。
但荀子的书籍中几乎不见对自己所处年代里的灾难，也不喜欢在道德层面对别人指指点点，这是荀子跟其他儒生非常不一样的地方。
荀子的着眼点和立足点不是批评和感动，而是扎扎实实的想办法解决一个现实存在问题。
这也是为什么他把秦国评价为几乎完美国家的原因，因为法家在解决现实问题这方面确实做的不错。
荀子到了秦国后，对秦国各种高度评价。
秦王的威势已经超过了商汤和周王，所控制的疆域更是上古的圣王们所不能比的。
但秦国还不完美，还差点意思。
秦国最大的缺憾就是没有儒生，没有儒生帮助治国的话，那就称不上王道。
而秦昭襄王生平最讨厌的，就是儒生们所谓的王道。
王道这东西不能增加粮食产量，也不能提高军队的战斗力。
荀子进一步的解释了儒学的作用，国君治理国家。
如果用儒生当臣子，他们会特别敬业。
因为儒生的人生目标，就是让他们的君主更加尊贵。
王道的核心意义，就是在于增加君主的合法性和百姓对君主的认可度，
给儒生一点权，儒生就是合格的官员。
你把权利收回来，儒生就会遵从礼的框架，安分守己的当百姓。
而且儒生不但自己安分守己，还会带动其他人安分守己。
不管儒生自己混的有多惨，维护礼的原则和他们的人生价值是不冲突的。
秦昭襄王对于这番话完全不感兴趣，其实背后隐藏的逻辑深刻。
一个简单的例子就能看出其中的厉害，比如说朝廷向一个村子征税。
如果百姓都认可这个朝廷的合法性，那么只需派一个官员过来，就能把税都给取走，很简单的一件事。
甚至连官员都不用派，直接贴一张告示，老百姓就会主动的到指定地点去交税。
可如果是山大王来收税，老百姓不认可他的合法性。
那交税的意愿就很低了，就得加派一定的武装力量才能够达到目的。
法家的特色就是不在乎你心里怎么想的，只靠刑和赏，敢不听话就收拾你。
如此这般，为了保证执行力，你就得加派一些人手。
导致收税的成本增加，只能加大税收，老百姓的反抗意愿就会更加的强烈，你还得加更多的人手。
从而陷入了一个恶性循环中，那原本一件很简单的事情给搞复杂了。
这样下去，一个朝廷即使主观上不想实施暴政，那也非暴政不可了。
而儒家就是要帮助君主建立这种从上到下的认可，也就是所谓的王道。
这种认可机制一旦建立起来，可以大大减低行政成本和管理成本，显著提高办事效率。
礼的观念由小及大，由家到国，由父母到君主。
彻底建立起来后，很多事根本不用去威慑、利诱和恐吓。
所以荀子要表达的意思是，秦国以法治国的大逻辑是没错的。
简化一些威逼
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